ΣΚΕΨΗ ΚΑΙ ΠΡΟΟΡΙΣΜΟΣ

Harold W. Percival

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII

ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ ΠΡΟΠΤΥΧΙΑ

Το τμήμα 28

Το σύστημα του Patanjali. Τα οκτώ βήματα της γιόγκα. Αρχαία σχόλια. Αναθεώρηση του συστήματός του. Εσωτερικό νόημα μερικών σανσκριτικών λέξεων. Η αρχαία διδασκαλία των οποίων τα ίχνη επιβιώνουν. Τι θέλει η Δύση.

Στην Ανατολική φιλοσοφία αναφέρονται διαφορετικά συστήματα γιόγκα. Το Raja yoga είναι αυτό το σύστημα που στοχεύει στην εκπαίδευση του μαθητή με τον κανονισμό του σκεπτόμενος. Η Raja yoga με την καλύτερη της έννοια είναι μια μέθοδος για να καθαρίσετε το ψυχική ατμόσφαιρα και έτσι το ψυχική ατμόσφαιρα του ανθρώπου με ένα σύστημα σκεπτόμενος.

Το Patanjali ενώνει τα ινδικά συστήματα γιόγκα. Είναι η αρχή στην οποία φαίνονται οι περισσότεροι γιόγκι. Έδωσε ένα σύνολο κανόνων σχετικά με την πρακτική του raja yoga, ίσως τους πιο πολύτιμους που έχουν μεταδοθεί στο θέμα. Οι κανόνες του πρέπει να καλύπτουν την περίοδο από τον καθαρισμό του ήθη, μέσω των διαφόρων σταδίων του σκεπτόμενος, για την επίτευξη της απελευθέρωσης του αίσθημα από φύση. Αλλά αίσθημα από αυτόν αναγνωρίζεται ως πέμπτη αίσθηση, και καλεί το συνειδητός κάτι στο σώμα με άλλο όνομα ή ονόματα. Αντί για απελευθέρωση αίσθημα από φύση, Ο Patanjali θα αλυσίδα το πράττων προς την φύση με την αντιμετώπιση αίσθημα ως μέρος του φύση, δηλαδή, ως πέμπτη αίσθηση, αντί ως πτυχή του συνειδητός τον εαυτό, το πράττων- μέσα στο σώμα. Στην καλύτερη περίπτωση που πηγαίνει πολύ σύντομα προς το τέλος, το οποίο πρέπει να είναι ένωση αίσθημα-Και-επιθυμία του πράττων, και στη συνέχεια ένωση του πράττων με στοχαστής και γνώστης. Αντιμετωπίζει οκτώ στάδια μέσα από τα οποία πρέπει να περάσει κανείς. Αυτά τα στάδια αποκαλεί yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana και samadhi.

Το Yama σημαίνει ηθική απέναντι στους άλλους και αποκόπτοντας τον εαυτό του από την εξάρτησή τους από αυτούς. Κυριαρχεί το επιθυμίες να είσαι αγιάστης, να πληγώνεις κανέναν, να μιλάς ψεύτικα και να λαμβάνεις ό, τι ανήκει σε άλλους. Το Niyama αποτελείται από καθαριότητα στο σώμα και σκέψη, θρησκευτικές εορτές, συμπεριλαμβανομένης της επανάληψης του ονόματος του Θεόςκαι ασκητισμός. Είναι μια αυτοπειθαρχία ανεξάρτητα από τους άλλους. Η Asana κάθεται σε ένα μέρος απαλλαγμένο από διαταραχές, με τη σπονδυλική στήλη ευθεία και το κεφάλι όρθιο. Αυτή η στάση επιτρέπει το αναπνοή να ρέει εύκολα κατά μήκος του νωτιαίου μυελού και σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος στο οποίο μπορεί να κατευθύνεται. Αυτά τα τρία στάδια είναι προπαρασκευαστικά και σχεδιασμένα για να απελευθερώσουν τον επίδοξο γιόγκι από την κοσμική προσκόλληση, να καθαρίσουν, να αλλάξουν και να ενισχύσουν το σώμα του και επιθυμίες, και να φέρει το σώμα του σε μια κατάσταση όπου μπορεί να εμπλακεί με ασφάλεια στις πρακτικές του τέταρτου σταδίου.

Pranayama, το τέταρτο, είναι η ρύθμιση και ο έλεγχος του αναπνοή έτσι ώστε να ρέει όπως συνήθως δεν θα. Δεν είναι πιθανό ότι ο ίδιος ο Patanjali έδωσε κανόνες σχετικά με αυτήν την πρακτική. Ίσως δεν ήταν πολύ σημαντικό γι 'αυτόν, όπως ήταν η asana. Αλλά αργότερα οι γιόγκι έχουν αναπτύξει μια επιστήμη του αναπνοή συμπεριλαμβανομένων περίπου ογδόντων στάσεων.

Prana σημαίνει τη δύναμη που καθοδηγεί τις τέσσερις δυνάμεις του φύση και είναι φως του Νοημοσύνη δεμένο με φύση-ύλη που ήταν στο ψυχική ατμόσφαιρα of ανθρώπων. Οι τέσσερις δυνάμεις είναι οι ενεργές εκφράσεις του στοιχεία φωτιά, αέρα, νερό και γη · έρχονται σε έναν άνθρωπο μέσω του αναπνοή, η οποία είναι η ενεργή πλευρά του αναπνοής; επιστρέφουν στο φύση μέσω του αναπνοή, και έρχονται και πηγαίνουν καθοδηγούνται από prana, η οποία μπορεί να ελέγχεται από το αναπνοή. Yama σημαίνει μια αλλαγή από τον παλιό τρόπο της prana στον νέο τρόπο. Ο παλιός τρόπος είναι η έξοδος από το prana φύση, ο νέος τρόπος είναι η επιστροφή του prana στον άνθρωπο χωρίς να φέρει εντυπώσεις από τα αντικείμενα του φύση μέσα από τις τέσσερις αισθήσεις.

Σωματίδια του φύση-ύλη έρχονται μέσα από τις τέσσερις αισθήσεις και τα συστήματα και τα σώματά τους, το αναπνοής και αίσθημα-Και-επιθυμία μέσα στο ψυχική ατμόσφαιρα. Εκεί ανακατεύονται ύλη του ψυχική ατμόσφαιρα και επηρεάζονται από διάχυτο φως του Νοημοσύνη. Πηγαίνουν πίσω φύση με αίσθημα-Και-επιθυμία as σκέψεις. Περνούν από το αναπνοής, οι τέσσερις αισθήσεις και τα συστήματα και τα σώματά τους, που φέρουν η prana. Βγαίνουν ενώ ένας άνθρωπος σκέφτεται. σκεπτόμενος τους αφήνει έξω. Είναι φορείς της φως του Νοημοσύνη που παίρνουν μαζί τους από το ψυχική ατμόσφαιρα, είναι το prana που βασίζεται στις τέσσερις ενεργές δυνάμεις του φύση, και να προκαλέσουν όλες τις ενέργειες στο φύση.

Αυτά τα σωματίδια του φύση-ύλη είναι αυτό που στα Σανσκριτικά ονομάζεται chitta. Αυτό το chitta κατανοείται και μεταφράζεται ως νου ύλη or νου υλικό; αυτό δείχνει ότι ύλη στο ψυχική ατμόσφαιρα είναι αυτό που εννοεί νου ύλη or νου. Το Chitta είναι το ύλη στο ψυχική ατμόσφαιρα με τα οποία α νου λειτουργεί και το οποίο στέλνει πίσω φύση; είναι το δομικό στοιχείο αυτού νου. Τα σανσκριτικά μάνα, νου, χρησιμοποιείται, ακόμη και μεταξύ των φιλοσόφων, όπως η Δύση συνήθως χρησιμοποιεί τον όρο νου; αυτό είναι το σώμα-μυαλό, χωρίς διάκριση μεταξύ του πράττων και φύση και μη γνωρίζοντας τι είναι το πραγματικό Νοημοσύνη είναι, ή το λειτουργίες των σχολών του, ή του σχέση το οποίο το Νοημοσύνη αντέχει σε αυτό που λέγονται εδώ τα επτά μυαλά του Τριγωνικό εαυτό.

Το Pratyahara είναι το όνομα που έδωσε ο Patanjali στο πέμπτο στάδιο, το οποίο μετατρέπει τις δυνάμεις προς τα μέσα προς το πράττων αντί για εξωτερικά, δίνοντας έτσι ηρεμία στους ψυχικούς και τους ψυχικούς ατμόσφαιρες του πράττων στον άνθρωπο. Από τους πολλούς τρόπους με τους οποίους ο επίδοξος γιόγκι μπορεί να χρησιμοποιήσει τις εξουσίες που συνοδεύουν έναν ελεγχόμενο αναπνοή Το σύστημα raja yoga απαιτεί να χρησιμοποιούνται στην pratyahara. Αυτή είναι η καταστολή της ροής του αναπνοή από όπου προέρχονται οι επιρροές φύση μέσω των τεσσάρων συστημάτων και σωμάτων και των τεσσάρων αισθήσεων, εμποδίζονται να φτάσουν στο αναπνοής; το αντικείμενο αυτής της καταστολής είναι να αποφευχθεί η παρέμβαση σκεπτόμενος.

Στην pratyahara τίποτα από το εξωτερικό δεν μπορεί να κάνει εντύπωση στο αναπνοής, και ούτω καθεξής αίσθημα. Οι αισθήσεις και το εξωτερικό φύση , μέχρι στιγμής, έχουν κατακτηθεί. Αλλά το πράττων μπορεί ακόμα να κάνει εντυπώσεις στο αναπνοής. Ο ψυχικός αναπνοή, το οποίο δεν αναφέρεται από τον Patanjali, συνεχίζει να ρέει και, καθώς δεν υπάρχει πλέον παρέμβαση από φύση, αναπτύσσει ψυχικά φύση δυνάμεις, όπως να βλέπετε αντικείμενα από απόσταση ή να ακούτε οτιδήποτε λέγεται οπουδήποτε. Στην raja yoga αυτές οι δυνάμεις δεν στρέφονται προς τα έξω, αλλά χρησιμοποιούνται για την ενίσχυση των προσπαθειών στο σκεπτόμενος. ο σώμα-μυαλό χρησιμοποιείται για να σκεφτεί φύση μόνο, αλλά εσωτερικά αντί για εξωτερικά.

Το Dharana είναι το πρώτο από τα τρία στάδια της γιόγκα που αναφέρεται από τον Patanjali και μεταφράζεται ως προσοχή, πρόθεση ή συγκέντρωση. Νταράνα δίνει ως το πρώτο στάδιο ενεργητική σκέψη. Για να ολοκληρώσει την dharana με την πλήρη έννοια, ο ασκούμενος πρέπει να έχει τελειοποιήσει τον εαυτό του στα τέσσερα προηγούμενα στάδια. Από την pratyahara πρέπει να έχει αφαιρέσει τα ρατζά και τα ταμά γκόνα από το chitta, το οποίο είναι τότε sattva, και το φως του Νοημοσύνη στο ψυχική ατμόσφαιρα γίνεται σαφές. Δηλαδή, γυρίζοντας προς τα μέσα τις δυνάμεις του αναπνοή τις επιρροές των ανενεργών μορφή κόσμο (ταμάς) στο ψυχική ατμόσφαιρα και τις ταραχώδεις ενέργειες του ψυχική ατμόσφαιρα του ανθρώπου, λόγω ύλη του ζωή κόσμο (rajas), αφαιρούνται και το καθαρό ύλη του φως κόσμο (sattva) στο noetic ατμόσφαιρα των ανθρώπινων ενεργειών χωρίς εμπόδια. Μόνο όταν αφαιρεθεί το μείγμα ταμά και ρατζά μπορεί το chitta, που είναι τότε του ποιότητα του sattva, να είσαι σταθερός. Ο Patanjali μιλάει για τη dharana ως εκμετάλλευση του νου, manas, σταθερά σε κάποιο συγκεκριμένο θέμα. Με νου εννοείται γενικά αυτό που ονομάζεται εδώ σώμα-μυαλό. Αυτό που λέει μερικές φορές αναφέρεται στο αίσθηση-μυαλό και επιθυμία-μυαλό, ελέγχεται από το σώμα-μυαλό, αλλά δεν δείχνει καμία διάκριση.

Η Dhyana είναι το δεύτερο στάδιο του Patanjali στη γιόγκα. Είναι η συνέχεια του πρώτου σταδίου συγκέντρωσης και ονομάζεται στοχασμός ή διαλογισμός από τους μεταφραστές. Σε αυτό το στάδιο κάποιος αναπτύσσει τη δύναμη να συνεχίσει σκεπτόμενος. Είναι μια άσκηση του σκεπτόμενος, συνεχής σκεπτόμενος με την προσπάθεια να πάρετε ένα δεξιά εστίαση για το φως που πραγματοποιείται στο θέμα.

Ο Samadhi είναι με τον Patanjali το τρίτο στάδιο στη γιόγκα. Μεταφράζεται ως απορρόφηση ή έκσταση. Αυτό σημαίνει απορρόφηση του νου στο θέμα στο οποίο το σώμα-μυαλό γυρίστηκε, επικεντρώθηκε και κρατήθηκε. Με αυτόν τον τρόπο αποκτάται γνώση του θέματος, δηλαδή, η ένωση με το θέμα.

Τα τρία στάδια μαζί ονομάζονται samyama. Η Samyama είναι η δύναμη της σκηνοθεσίας του νου, συνήθως με την έννοια των μανών ή σώμα-μυαλό, σε οποιοδήποτε θέμα και έχει γνώση αυτού του θέματος, δηλαδή, έχοντας το, είναι, έχει τις εξουσίες και τις γνώσεις του, εάν έχει.

Αυτά είναι τα οκτώ στάδια της γιόγκα του Patanjali. Δεν τους εξηγεί με αυτόν τον τρόπο. Ενδυναμώνει τις δηλώσεις για τη γιόγκα που βρέθηκαν στα Upanishads και τις βάζει στο σύστημά του. Αυτό δεν προοριζόταν για το κοινό, αλλά μόνο για τους εκλεκτούς που πιστοποίησαν υπό δάσκαλο και ήθελαν να απελευθερωθούν και να ενωθούν με τον «εαυτό», τον Brahman. Αλλά τι είναι ο «εαυτός» ή ο Brahman, δεν γίνεται σαφής. Αναφέρεται στον «καθολικό εαυτό» ή στον Brahman των Ινδουιστών.

Το σύστημά του είναι γραμμένο σαν σε γλώσσα κώδικα. Χωρίς ένα κλειδί και εξοικείωση με τη φιλοσοφία, οι λέξεις που μεταδίδονται ως τα διάσημα σούτρα, δεν επαρκούν για να επιτρέψουν μια εικόνα του συστήματός του. Η γραφή του Patanjali είναι πολύ περιγραμματική για να ακολουθηθεί χωρίς τους σχολιαστές. Υπάρχουν αρχαία σχόλια, τα οποία οι σύγχρονοι σχολιαστές απλώς παραφράζουν χωρίς να παρέχουν πολλές, εάν υπάρχουν, περισσότερες πληροφορίες. Αυτό φαίνεται, ωστόσο, ότι όταν ο γιόγκι μπορεί να εκτελέσει samyama, περνάει τα περισσότερα από τα οκτώ στάδια στα οποία έπρεπε να έχει περάσει. Και φαίνεται ότι αποκτά γνώση όλων των πραγμάτων, των καταστάσεων, των τόπων, των συνθηκών, του παρελθόντος και του μέλλοντος, και έχει τις εξουσίες που του δίνει η γνώση. Λέγεται ότι έχει αναρίθμητες δυνάμεις από τις οποίες ορισμένοι έχουν δοθεί, όπως: γνωρίζοντας το ώρα όταν αυτός ή οποιοδήποτε άτομο θα πεθάνει · γνωρίζοντας τις προηγούμενες ζωές του ή εκείνες άλλων γνωρίζοντας τις κινήσεις των αστεριών και ποιες είναι οι συστάδες των αστεριών · καθιστώντας τον αόρατο, ακίνητο και αήττητο · να εξοικειωθείτε με τα ουράνια όντα · περπατώντας στο νερό. υψώνονται στον αέρα περιβάλλει τον εαυτό του με φωτιά. παράταση του ζωή σε οποιαδήποτε ηλικία απομόνωση και ζει συνειδητά εκτός του σώματος. Αυτό όμως δεν απελευθερώνει τον ασκούμενο φύση. ο γεγονός είναι ότι δεσμεύεται με μεγαλύτερη ασφάλεια φύση από ό, τι στο παρελθόν, γιατί κάθε στάδιο των επιτευγμάτων συνδέεται με φύση.

Το Patanjali, ωστόσο, δεν ασχολείται με τα διαφορετικά μυαλά και την γνώστης και στοχαστής όπως αναφέρεται σε αυτό το βιβλίο. Δεν έχει καμία διάκριση μεταξύ φύση-ύλη και έξυπνος-ύλη. Ασχολείται με την απελευθέρωση του αίσθημα, το οποίο ονομάζει «purusha», νόημα το ενσωματωμένο τμήμα της παθητικής πλευράς του πράττων του Τριγωνικό εαυτό, όχι ολόκληρο πράττων. Αυτό που αποκαλεί μάνα, μεταφρασμένο ως μυαλό, θεωρεί ότι συνδέει το αίσθημα-Και-επιθυμία του πράττων με φύση. Είναι μερικές φορές το σώμα-μυαλό, και μερικές φορές μιλάει για τα μάνα ως ερμηνεία του λειτουργίες του αναπνοής. Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, από το σχόλιο που έκανε ότι οι samskaras είναι εντυπώσεις στο μυαλό (chitta) που παράγουν συνήθειες. Τα δύο μυαλά, τη αίσθηση-μυαλό και την επιθυμία-μυαλό, που θα έδινε γνώση του πράκτορα, δεν αναφέρονται.

Οι παρατηρήσεις του για το «purusha», λαμβάνονται με την έννοια του αίσθημα, είναι συνήθως σε συμφωνία, αλλά στο βιβλίο του που ασχολείται με το επιθυμίες αποτυγχάνει να δείξει τους κατάλληλους τρόπους για να τους αλλάξει, έτσι ώστε να αφήσουν τις προσκολλήσεις τους σε αντικείμενα του φύση. Διδάσκει μεγάλο μέρος του απομόνωση του συναισθήματος, για τον οποίο αναφέρεται ως «purusha», αλλά δεν δείχνει πώς το επιθυμίες πρέπει να αλλάξει και πώς να απομονωθεί η επιθυμία. επιθυμία δεν μπορεί να σκοτωθεί. Ωστόσο, οι σχολιαστές λένε ότι δεν μπορεί να υπάρξει απομόνωση έως ότου καταστραφούν τα τελευταία υπολείμματα της επιθυμίας.

Η πράττων as αίσθημα-Και-επιθυμία είναι η μόνη συνειδητός εαυτός στο σώμα. Αυτό συμβαίνει επειδή τίποτα άλλο παρά αίσθημα και επιθυμία is συνειδητός του σώματος, ή οτιδήποτε συμβαίνει στο σώμα, ή των αισθήσεων ή των οργάνων του σώματος. Σε απόδειξη αυτών γεγονότα ο καθένας μπορεί να το καταλάβει αυτό εσείς as αίσθημα-Και-επιθυμία are συνειδητός του σώματος και του τι συμβαίνει σε αυτό, αλλά το σώμα δεν είναι συνειδητός του εαυτού του ή του τι συμβαίνει σε αυτό · και, ενώ είστε βαθιά ύπνος, δεν είσαι συνειδητός του σώματος ή του εαυτού σας ως αίσθημα-Και-επιθυμία μέχρι να επιστρέψετε στο σώμα και να ξυπνήσετε. Περαιτέρω, αίσθημα-Και-επιθυμία (είσαι συνειδητός να βλέπεις και ακοή και γευσιγνωσία και μυρωδιά? αλλά αυτές οι αισθήσεις δεν είναι συνειδητός από τον εαυτό τους ως όργανα ή ως όργανα, ή από αυτά που είναι, ή από αυτά που βλέπουν, ή ακούνε, ή γεύσηή μυρωδιά.

Αλλά αν και εσείς, το πράττων as αίσθημα-Και-επιθυμία, είναι τα μόνα συνειδητός δεν είσαι στο σώμα, δεν είσαι συνειδητός as τον εαυτό σας επειδή είστε τόσο διασκορπισμένοι στα νεύρα και το αίμα σε ολόκληρο το σώμα που δεν μπορείτε να συλλέξετε τον εαυτό σας και να ξεχωρίσετε τον εαυτό σας από το σώμα και τις αισθήσεις μέσω των οποίων λειτουργείτε. Είσαι συνειδητός of το σώμα και τις εντυπώσεις μέσω των αισθήσεων · αλλά είσαι τόσο μπερδεμένος, μπερδεμένος, μπερδεμένος, που δεν μπορείς να αποδεσμεύσεις και να αποκολλήσεις τον εαυτό σου από τα πράγματα που σου προκαλούν σύγχυση, ώστε να μπορείς να είσαι συνειδητός as τι είσαι. Αυτή είναι η πραγματική κατάσταση σας, το πράττων, Καθώς η συνειδητός εαυτός στο σώμα. Το σημαντικό πρόβλημα είναι: Πώς να απαλλαγείτε από τις εμπλοκές σας και να ελευθερώσετε τον εαυτό σας, έτσι ώστε να γνωρίζετε τον εαυτό σας για να είστε ό, τι είστε και να γνωρίζετε το σώμα του φύση να είναι αυτό το σώμα.

Η φιλοσοφία ή το σύστημα της γιόγκα υποτίθεται ότι δείχνει πώς μπορεί να γίνει αυτό. Τα βιβλία για τη γιόγκα δεν αναφέρουν αυτήν την κατάσταση ως έχει. δεν δείχνουν γιατί ή πώς μπήκατε στο σώμα ή πώς μπορείτε να απελευθερωθείτε από το ψευδαίσθηση του αισθήσεις του σώματος, και δεν διαλύουν την αυταπάτη σας σκεπτόμενος με το δικό σου σώμα-μυαλό. Τα βιβλία λένε ότι υπάρχει ένας Καθολικός Εαυτός, που ονομάζουν Brahman. ότι υπάρχει ένα ενσωματωμένο συνειδητός τον εαυτό σας (εσείς), που ονομάζουν purusha ή atman. και, ότι ο ενσωματωμένος εαυτός (εσείς) είναι μέρος ή θραύσμα του Καθολικού Εαυτού. Λένε ότι ο ενσωματωμένος εαυτός (εσείς) πρέπει να συνεχίσει να επαναπροσδιορίζεται ζωή μετά ζωή έως ότου απελευθερωθείτε από τη δουλεία και επανενωθείτε με τον Καθολικό Εαυτό.

Αλλά αν εσείς, το ενσωματωμένο συνειδητός ο εαυτός, ήταν μέρος του Συμπαντικού Εαυτού και θα μπορούσε να επανενωθεί με αυτόν τον Εαυτό, αυτό που λένε τα βιβλία θα καθιστούσε αδύνατο για τον ενσωματωμένο εαυτό (εσείς) να απελευθερωθεί. Η διδασκαλία που δίνεται θα ελευθερώνει το συνειδητός εαυτός (εσύ) από ακαθάριστο ψευδαισθήσεις και αυταπάτες, μόνο για εσάς συνειδητός μέσα και πιο λεπτό και λεπτότερο ψευδαισθήσεις και αυταπάτες. Τα βιβλία δεν δείχνουν τι συμβαίνει όταν το συνειδητός ο εαυτός λέγεται «απομονωμένος».

Αν, όπως λένε τα βιβλία, αίσθημα ήταν μια πέμπτη αίσθηση του φύση, δεν θα απομείνει τίποτα από εσάς, το πράττων, αυτό θα μπορούσε να απομονωθεί, επειδή το επιθυμία υποτίθεται ότι θα «σκοτωθεί, μέχρι τα τελευταία υπολείμματα του επιθυμία καταστρέφονται. " Επομένως, εάν αίσθημα ήταν μέρος του φύση κι αν επιθυμία καταστράφηκαν, και από τότε που αίσθημα-Και-επιθυμία είναι η συνειδητός εαυτός στο σώμα, δεν υπάρχει τίποτα από εσάς για να απομονωθείτε και να ελευθερωθείτε.

Τα βιβλία δεν δείχνουν ποια είναι η διαφορά μεταξύ του Universal Self και του φύση; δεν δείχνουν κανένα σκοπός έχοντας αναρίθμητα μέρη του Καθολικού Εαυτού εγκλωβισμένα σε σώματα. δεν δείχνουν ποιο πλεονέκτημα μπορεί να υπάρχει όταν έχετε ως μέρος του Καθολικού Εαυτού να συνεχίσετε τις εκδηλώσεις σας για να ανακτήσετε τον Καθολικό Εαυτό. Η δήλωση γίνεται ότι παίρνει ο ενσωματωμένος εαυτός (εσείς) εμπειρία; ότι φύση παρέχει το εμπειρία. Αλλά δεν φαίνεται πώς το εμπειρία είναι πραγματικά οποιοδήποτε όφελος για εσάς ή για τον Καθολικό Εαυτό. Δεν υπάρχουν οφέλη φύση; και κανένα όφελος για τον Καθολικό Εαυτό. Η όλη διαδικασία φαίνεται να είναι χωρίς σκοπός.

Πρέπει να υπήρχε κάποια λογική σκοπός, και ένα σύστημα με το οποίο σκοπός επρόκειτο να επιτευχθεί. Αλλά αυτό δεν εμφανίζεται σήμερα.

Στην πραγματικότητα αναφέρεται η αναφορά του εαυτού από τους σχολιαστές επιθυμίες, υψηλότερο ή καλό επιθυμίες και χαμηλότερο ή κακό επιθυμίες. Είναι το «Θεός" και το "ΔιάβολοςΣτον άνθρωπο. δηλαδή, η επιθυμία για Αυτογνωσία ως το καλό? και η επιθυμία για σεξ ως το κακό. Η ένωση, γιόγκα, σχετικά με το επιθυμίες είναι, ότι το χαμηλότερο επιθυμίες πρέπει να αλλάξουν τον εαυτό τους και να ενωθούν με την επιθυμία για Αυτογνωσία, δηλαδή, η γνώση του Τριγωνικό εαυτό. Δεν μπορεί να υπάρξει γιόγκα έως ότου υπάρχει πρόθυμος διάβολος, μια διάβολος πρόθυμος να υποταχθεί και να γίνει ένας με την επιθυμία για Αυτογνωσία. Μετά από αυτήν την ένωση του επιθυμίες έρχεται μια άλλη ένωση, η ένωση της αίσθημα-και-επιθυμία, αλλά ο Patanjali δεν το αναφέρει. Έχει ξεχαστεί ή κατασταλεί.

Ο Patanjali μιλάει για τα μάνα μερικές φορές ως «σκεπτόμενος αρχή"Που πρέπει να εκπαιδευτεί και να καθαριστεί, έτσι ώστε ο γιόγκι να μπορεί να εκτελέσει τα τρία στάδια της γιόγκα. Ο γιόγκι είναι άνθρωπος, αν και με λιγότερους περιορισμούς από την πλειοψηφία. Πρέπει να επιτύχει τη γιόγκα, την ένωση του αίσθημα-Και-επιθυμία του πράττων, μέσω της εκπαίδευσης και του καθαρισμού των μανών του, του σώμα-μυαλό, που ονομάζεται διαλογισμός από μεταφραστές. Τα τρία στάδια της γιόγκα που ονομάζονται dharana, dhyana και samadhi, που εκπροσωπούνται ως ένα στα samyama, αναφέρονται σε προσπάθειες φως του Νοημοσύνη σταθερή στο θέμα του σκεπτόμενος. ο σώμα-μυαλό είναι αυτό που χρησιμοποιείται κυρίως, επειδή ασχολείται με θέματα του σώματος και του εξωτερικού φύση. ο αίσθηση-μυαλό και την επιθυμία-μυαλό πρέπει να είναι σε πλήρη έλεγχο του σώμα-μυαλό.

Τα ονόματα δεν κάνουν μεγάλη διαφορά. Αυτό που προβλέπει ο Patanjali ως αποτέλεσμα των πρακτικών καθορίζει σε ποιο θέμα αναφέρεται. Ο Patanjali δεν ξεπερνά αίσθημα-Και-επιθυμία στον άνθρωπο στη χρήση του το πολύ τριών μυαλά και την σκεπτόμενος. Τα περισσότερα που γίνονται από το πράττων, όπως και αίσθημα-Και-επιθυμία, με αυτά μυαλά, στο σύστημα Patanjali, είναι περιορισμένη. Ένας μπορεί να κερδίσει όλες τις εξουσίες φύση που αναφέρει ο Patanjali και ακόμη πολλά άλλα. Μπορεί να απομονωθεί αίσθημα και τον έλεγχο ή την καταστολή των πολλών επιθυμίες από την επιθυμία για απελευθέρωση. Με την απομόνωση αίσθημα, η επιθυμία διακόπτεται φύση; αλλά η επιθυμία δεν είναι απομονωμένη. Κι αν αίσθημα απελευθερώνεται προσωρινά από το σώμα, δεν ξέρει τι είναι, επειδή ταυτίστηκε φύση και δεν διακρίνεται ως αίσθημα. Αλλά φαίνεται ότι ο Patanjali δεν το συνειδητοποίησε αυτό.

Όταν ένας πράττων φθάσει σε αυτήν τη γιόγκα δεν μπορεί να πάει στη Μόκα, η οποία είναι μια κατάσταση στον καθαρισμένο ψυχική ατμόσφαιρα του πράττων, αποκομμένο εξ ολοκλήρου από φύση. Δεν γίνεται «δωρεάν» ψυχή"Ή" εαυτός ". ο γνώστης και την στοχαστής του Τριγωνικό εαυτό είναι πάντα δωρεάν. Όταν ένα πράττων φέρεται να έχει απομονωθεί, σύμφωνα με τη μέθοδο του Patanjali, δεν προχωρά περαιτέρω. δεν αποκτά την ένωση με το στοχαστής και με το γνώστης, επειδή έχει ακόμα το επιθυμία για απελευθέρωση, για sat-chit-ananda, μεταφρασμένο ως "Being, Συνείδηση και Bliss "αλλά που είναι μόνο - είναι συνειδητή ευδαιμονία. Αυτό επιθυμία για απελευθέρωση έχει γίνει προσωρινά κυρίαρχος όλων των άλλων επιθυμίες, ακόμη και την επιθυμία για σεξ, αλλά όχι με τη συγκατάθεση ή με τη συμφωνία αυτών επιθυμίες. Απλώς καταστέλλονται. Αυτό είναι ακραίο εγωισμό ενός από τα επιθυμίες, παρόλο που φαίνεται να έχει παραιτηθεί από τα πάντα. Αν η κυρίαρχη επιθυμία ήταν η επιθυμία για Αυτογνωσία, η υπόθεση θα ήταν διαφορετική, γιατί τότε η άλλη επιθυμίες θα είχαν αλλάξει και θα ήταν σε συμφωνία και ένα με την επιθυμία για Αυτογνωσία.

Η αίσθημα του πράττων στη Μόκσα ή στη Νιρβάνα, η οποία είναι μια ψυχική κατάσταση, αν και ονομάζεται «πνευματική», δεν γίνεται μια νοημοσύνη. Δεν γίνεται καν τελειοποιημένο πράττων. Δεν αυξάνει αλώνι. Αφού παρέμεινε σε αυτήν την κατάσταση για μια περίοδο που δεν μετρήθηκε από τον άνθρωπο ώρα, πρέπει να το αφήσει. Ήταν εν μέρει λόγω του αλώνι ότι η πράττων μπόρεσε να προχωρήσει. Εάν το πράττων πηγαίνει στη Νιρβάνα, προσωρινά, αποποιείται αυτό που οφείλει στο αλώνι. ο αλώνι, αδρανές και χωρίς διάσταση, πηγαίνει με το πράττων και τελικά, μαζί με τους καταπιεσμένους επιθυμίες και το μη ισορροπημένο σκέψεις, γίνετε τα μέσα για να φέρετε το πράττων πίσω στη γη και σε άλλες ζωές της γης.

Όταν η γιόγκα ασκείται μόνο για το σκοπός της απομόνωσης, της απελευθέρωσης και της απορρόφησης, είναι υπερβολικός εγωισμός. Στην Ινδία ασκείται εδώ και αιώνες με αυτόν τον τρόπο. ο ιδανικό του θρησκευτικού ζωή υπάρχει για να ελευθερωθεί. Η παρακμή της Ινδίας οφείλεται σε μεγάλο βαθμό σε αυτόν τον εκλεπτυσμένο εγωισμό με τον οποίο η γνώση noetic πράγματα που εξακολουθούν να έχουν οι ιερείς και οι γιόγκι, μετατρέπεται σε μια πρακτική για να αποκτήσουν απελευθέρωση παρά για ένα μεγαλύτερο πεδίο για υπηρεσία. Προσπαθούν να πάρουν την απελευθέρωση από φύση χωρίς να δούμε τις πραγματικές διακρίσεις μεταξύ φύση και την Τριγωνικό εαυτό, τη σκοπός του Σύμπαντος, και του σχέση και δασμός του πράττων προς την φύση.

Οι ιερείς και οι γιόγκι σταδιακά έκλεισαν από το εσωτερικό νόημα των λέξεων που έχουν. Πολλά ονόματα που χρησιμοποιούνται συνήθως υποδηλώνουν την υψηλή ανάπτυξη της Ινδικής φιλοσοφίας στο παρελθόν. Η αρχαία γλώσσα, φαίνεται, είχε ένα μεγάλο λεξιλόγιο για να καλύψει noetic, ψυχικές και ψυχικές συνθήκες για τις οποίες δεν υπάρχουν ακόμη ονόματα στις δυτικές γλώσσες. Τα ακόλουθα παραδείγματα θα το επεξηγήσουν σε σχέση με ορισμένες φάσεις αυτού που ονομάζεται εδώ μια νοημοσύνη.

Μπραμ. Ενα ολόκληρο Τριγωνικό εαυτό που έχει γίνει μια νοημοσύνη. Δεν έχει καμία επαφή με τους τέσσερις κόσμους φύση και είναι μόνος του φως στη σφαίρα της φωτιάς.

Brahma (ουδέτερος). Το ίδιο Νοημοσύνη, που έθεσε το αλώνι να είναι α Τριγωνικό εαυτό. Οι παθητικές και οι ενεργές πλευρές είναι ίσες και είναι μόνη με το Τριγωνικό εαυτό έχει εγείρει. Το Brahma (ουδέτερο) στις σφαίρες σημαίνει το Νοημοσύνη του οποίου Τριγωνικό εαυτό- αργότερα, στον κόσμο - διατηρεί το σεξουαλικό του και τέλειο φυσικό σώμα στο Το βασίλειο της μονιμότητας, το αιώνιο.

Μπραχμά (ενεργός). Το ίδιο Νοημοσύνη, αλλά η έμφαση με το περίφλεγμα πάνω από το a στο Brahmâ σημαίνει ότι έχει ενεργοποιηθεί. Αυτό σημαίνει ότι το πράττων των της Τριγωνικό εαυτό έχει χωρίσει το τέλειο φυσικό σώμα χωρίς σεξ και έχει δημιουργήσει ένα νέο σύμπαν για τον εαυτό του, ένα ανδρικό σώμα και ένα γυναικείο σώμα. Επομένως, ο πράττων εξόρισσε τον εαυτό του στοχαστής και γνώστης και δεν είναι πια συνειδητός του Το βασίλειο της μονιμότητας, το αιώνιο; είναι συνειδητός μόνο αυτού του άνδρα και της γυναίκας του κόσμου ώρα. Εδώ πρέπει να συνεχίζεται περιοδικά μέχρι ζωή και θάνατος να επανεμφανιστεί σε ένα ανδρικό σώμα ή σε ένα γυναικείο σώμα, μέχρι να αναγεννηθεί και να αποκαταστήσει το φυσικό του σώμα στην αρχική του κατάσταση τελειότητας, δηλαδή, εξισορροπεί το αίσθημα-Και-επιθυμία σε μόνιμη ένωση και ενώνεται με αυτό στοχαστής και γνώστης; και, με αυτόν τον τρόπο, γίνεται ξανά συνειδητός και ανακτά τη θέση του στο Το βασίλειο της μονιμότητας, το αιώνιο. Με αυτόν τον τρόπο θα ελευθερώσει το Νοημοσύνη (Brahma) και ολοκληρώστε το Τριγωνικό εαυτό από τον εαυτό του ελεύθερο.

Μπράχμαν. Το ίδιο Νοημοσύνη, στο οποίο είναι Τριγωνικό εαυτό έχει αποκαταστήσει όλα τα φως δανείστηκε και του οποίου Τριγωνικό εαυτό είναι τώρα ο ίδιος Μπραμ. Ένας Brahman απαλλάσσεται από όλες τις συνδέσεις με φύση και είναι δωρεάν Νοημοσύνη.

Parabrahm. Το ίδιο Νοημοσύνη, που έχει γίνει Ανώτατη Νοημοσύνη.

Παραμπράχμαν. Ότι Ανώτατη Νοημοσύνη, το οποίο περιλαμβάνει ή είναι ο εκπρόσωπος όλων των άλλων απελευθερωμένων Νοημοσύνη.

Πούρουσα (απόλυτος). (1) Το γνώστης του Τριγωνικό εαυτό σε του noetic ατμόσφαιρα. (2) Το στοχαστής του Τριγωνικό εαυτό σε του ψυχική ατμόσφαιρα. (3) Το πράττων του Τριγωνικό εαυτό σε του ψυχική ατμόσφαιρα. Σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν συνδέεται το purusha φύση.

Μούλα Πρακρίτι. General φύση. Στην υψηλότερη κατάσταση του το στοιχείο γη των σφαιρών, από την οποία οι τέσσερις στοιχεία των κόσμων σχεδιάζονται, για να είναι το ύλη από τους τέσσερις κόσμους, μεμονωμένα:

Πρακρίτι, που είναι (1) το ύλη εκ του οποίου αποτελείται το ανθρώπινο σώμα · (2) έξω φύση αποτελούν τους τέσσερις κόσμους.

Πουρούσα-Πρακρίτη (απόλυτος). ο πράττων ζουν στο αθάνατο τετραπλό φυσικό του σώμα στο Το βασίλειο της μονιμότητας.

Ishwara. (1) Μια ενεργή πτυχή του Ανώτατη Νοημοσύνη, στα οποία αντιστοιχεί: (2) το φως-και είμαι σχολές μιας νοημοσύνης; και, (3) το Δεν μπορώ-Και-Selfness του γνώστης του Τριγωνικό εαυτό. Και οι τρεις ονομάζονται Ishwara. Ενα ορισμένο φως, αναπνοή, και πτυχή ισχύος του Νοημοσύνη εκδηλώνεται στο Τριγωνικό εαυτό ως ον.

AO M. Το όνομα του Ishwara, στα σωστά σκεπτόμενος και ο ήχος του οποίου ανταποκρίνεται ο Ishwara. Όταν χρησιμοποιείται ως το όνομα του Τριγωνικό εαυτό, Το Α είναι το πράττων; O είναι το στοχαστής και πράττων εντάχθηκε; Το Μ είναι το γνώστης με τον ΑΟ εντάχθηκε σε αυτό. Για έναν άνθρωπο ο ήχος πρέπει να είναι IAO M.

Σαβ. (απόλυτος). Η αλήθεια ως αυτοαιώνια φως των Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (ενεργός) και Brahm. Η αλήθεια ως το φως του Νοημοσύνη στο ατμόσφαιρες του Τριγωνικό εαυτό. Είναι το Συνειδητός φως μέσα, που δείχνει όλα τα πράγματα ως έχουν. Η αλήθεια είναι του βαθμού στον οποίο κάποιος το έχει αυτό Συνειδητός φως.

Σάτβα. In φύση, τη ύλη του φως κόσμος που είναι φτιαγμένος φως από το φως του Νοημοσύνη στο noetic ατμόσφαιρες των Triune Selves τους. Στον άνθρωπο το ύλη του φως κόσμο που βρίσκεται στην ψυχική του ατμόσφαιρα.

Ρατζάς. In φύση, τη ύλη του ζωή κόσμος που ενεργοποιείται από τον διανοητικό ατμόσφαιρες of ανθρώπων και η υποκριτική επιθυμίες που μέσα σκεπτόμενος και σκέψεις μπείτε σε αυτά ατμόσφαιρες. Στον άνθρωπο, το ύλη του ζωή κόσμο στην ψυχική του ατμόσφαιρα.

Τάμας. In φύση, τη ύλη του μορφή κόσμο, που είναι χωρίς φως και επομένως βαρετή και βαριά. Στον άνθρωπο το ύλη του μορφή κόσμο στον δικό του ψυχική ατμόσφαιρα. Τα Sattva, rajas και ταμάς είναι τα τρία gunas, τα οποία λέγεται ότι είναι ιδιότητες, χαρακτηριστικά, από φύση, ένα από τα οποία κυβερνά τα άλλα δύο στο ψυχική ατμόσφαιρα του ανθρώπου.

Άτμα. Η φως of μια νοημοσύνη? Η Συνειδητός φως μέσα σε έναν άνθρωπο, με τη χρήση του οποίου σκέφτεται και δημιουργεί σκέψεις.

Άτμαν. Η Τριγωνικό εαυτό (όπως το γνώστης) στο φως του Νοημοσύνη; το τμήμα αυτού φως το οποίο το Τριγωνικό εαυτό (όπως το στοχαστήςτο επιτρέπει ανθρώπινο ον χρησιμοποιώ. Jivatma. Κάθε ζωντανό πράγμα στη φυσική φύση, το οποίο δίνεται από το άτμα (φως) στο οποίο ο άνθρωπος σκέφτεται φύση.

Μαχάτ. Η φύση-ύλη που είχε εισέλθει και αποστέλλεται ξανά από το ψυχική ατμόσφαιρα μιας πράττων ή απ 'όλα πράκτορες. Αυτό είναι φύση, αλλά έγινε έξυπνο από το φως του Νοημοσύνη που χρησιμοποιείται από το σώμα-μυαλό, που μερικές φορές βοηθάται από το αίσθηση-μυαλό και την επιθυμία-μυαλό, όταν χρησιμοποιούνται από τον πράκτορα στο σώμα.

Μάνα. Η σώμα-μυαλό, μερικές φορές με τη χρήση του αίσθηση-μυαλό και την επιθυμία-μυαλό.

Αχάνκαρα. Ο εγωισμός ή ο εγωισμός, ως πράττωνείναι διακριτικό αίσθημα της παρουσίας του Δεν μπορώ του γνώστης.

Αντασκαράνα. Η σκεπτόμενος το οποίο το πράττων κάνει, (1) με τη χρήση του σώμα-μυαλό, σύνδεση αίσθημα με το φυσικό του σώμα και έτσι φύση; (2) με τη χρήση του αίσθηση-μυαλό ή του επιθυμία-μυαλό για να αναγνωριστεί ως αίσθημα ή ως επιθυμία, και έτσι να αισθάνεται τον εαυτό του ως ξεχωριστό από φύση.

Τσίτα. Η ύλη του ζωή κόσμο ή ζωή αεροπλάνα που έχουν εντυπωσιαστεί από τη διάχυτη φως του Νοημοσύνη στο ψυχική ατμόσφαιρα ενός ανθρώπου. Μπορεί να είναι ακόμα στο ψυχική ατμόσφαιρα ή μπορεί να δράσει μορφές of φύση.

Τσιτ. (1) Η φως του Νοημοσύνη στο ψυχική ατμόσφαιρα ενός ανθρώπου? (2) «Συνείδηση, "Χρησιμοποιείται με την έννοια της συνείδησης? και, (3) «Συνείδηση, "Με την έννοια ότι είναι συνειδητό ότι κάποιος είναι συνειδητός.

Τσίτι. Οι δράσεις στο ψυχική ατμόσφαιρα, Του ύλη με εντυπωσιάζει φως του Νοημοσύνη.

Τσιτακάσα. (1) Η φύση-ύλη που είναι στο ψυχική ατμόσφαιρα; (2) την ενόχληση που προκαλεί εκεί · (3) την ενόχληση που προκαλεί φύση όταν αποστέλλεται πίσω εκεί.

Βρίττι. Κύματα ή περιστροφές φύση-ύλη στο ψυχική ατμόσφαιρα. Προσελκύουν την προσοχή ή προκαλούν δραστηριότητα του σώμα-μυαλό που παράγει ενέργειες και αντικείμενα σε φυσικό φύση.

Σάμσκαρας. Συνήθειες of σκεπτόμενος. Εμφανίσεις που έγιναν στο αναπνοής πριν θάνατος, τα οποία μεταβιβάζονται από το αλώνι στο νέο αναπνοής as συνήθειες, ένστικτα και αναστολές. Τζαγκράτα. Η κατάσταση αφύπνισης ή εξόχως απόκεντρων, στην οποία το πράττων is συνειδητός των εμφανίσεων των αντικειμένων.

Σβάπνα. Ονειρεύεται ή η εσωτερική κατάσταση, στην οποία το πράττων is συνειδητός των εμφανίσεων των αντικειμένων ως μορφές.

Σούσουπτι. Η κατάσταση του όνειρου, στην οποία το πράττων δεν έρχεται σε επαφή με τις τέσσερις αισθήσεις και είναι συνειδητός αντικειμένων και μορφές μόνο ως θέματα.

Τούρια. Η κατάσταση του πράττων του ανθρώπου ως αυτογνωσία, όπου όλες οι άλλες πολιτείες περιλαμβάνονται και εξαφανίζονται στο φως.

Ανάντα. Χαρά ή ευδαιμονία, μια συγκεκριμένη κατάσταση αίσθημα που παράγεται όταν αίσθημα χρησιμοποιεί το αίσθηση-μυαλό, ανεξάρτητα από το σώμα-μυαλό.

Η ζύμη. Η οθόνη ως φύση και τα συνεχώς μεταβαλλόμενα αντικείμενα πάνω σε αυτό αίσθημα-Και-επιθυμία πότε σκεπτόμενος με σώμα-μυαλό σύμφωνα με τις αισθήσεις.

Κάρμα. Η δράση και το αποτέλεσμα της δράσης του φως του Νοημοσύνη και επιθυμία? Η εξωτερίκευση μιας σκέψη.

Πολλοί τέτοιοι υπονοητικοί όροι βρίσκονται στα σανσκριτικά. Η αρχαία διδασκαλία βασίστηκε πιθανότατα σε αυτό που είναι ευφυές-ύλη (Η Τριγωνικό εαυτό) και τι είναι ακατανόητο-ύλη, Δηλαδή, φύση. Η αληθινή διδασκαλία είναι ότιύλη δουλεύει σε φύση-ύλη και έτσι τελειοποιεί τόσο τον εαυτό του όσο και φύση.

Το Prakriti, καθολικό, είναι φύση ως οι τέσσερις κόσμοι. Βγαίνει από το mulaprakriti, το οποίο είναι η αδράνεια, το avyaktam ή το pradhana, η γήινη σφαίρα. Το Prakriti, άτομο, είναι το ανθρώπινο σώμα, το οποίο είναι από τους τέσσερις κόσμους και διατηρεί τον ανθρώπινο κόσμο ώρα σε κυκλοφορία. Το Purusha είναι το Τριγωνικό εαυτό στις τρεις πτυχές του ως μέρη, αναπνοές και ατμόσφαιρες. Το Purusha είναι επίσης καθένα από τα τρία μέρη του. Δύο από τα τρία μέρη, το γνώστης και την στοχαστής, διακρίνονται από το prakriti. Αλλά το purusha ως το πράττων μέρος στον άνθρωπο δεν μπορεί να το κάνει αυτό ενώ συνδέεται με το prakriti, όπως το σώμα στο οποίο ζει και στο οποίο βρίσκεται κάτω ψευδαίσθηση, και ενώ δεν διακρίνεται από το σώμα.

Η purusha εκτελεί λειτουργίες που αντικατοπτρίζονται ως Trimurti. Το Πρακρίτι δημιουργείται, συντηρείται και καταστρέφεται περιοδικά από τους Μπράχμα, ενεργούς, Βισνού και Σίβα. Αυτά είναι ονόματα για το πράττων, στοχαστής και γνώστης ενεργεί σε φύση, όπου δημιουργούν, διατηρούν και καταστρέφουν καθολικά και ατομικά πρακρήτη. Το ατομικό prakriti ως ανθρώπινο σώμα δημιουργείται, συντηρείται και καταστρέφεται από το πράττων μόνη, ενεργώντας ως Brahmâ, Vishnu και Shiva. Οι Brahmâ, Vishnu και Shiva είναι φύση και την Θεοί in φύση, όπως ενεργήθηκε από το Τριγωνικό εαυτό. Έτσι είναι ο Brahmâ ο κόσμος της μορφής, ο Vishnu the ζωή κόσμο, και Shiva το φως κόσμος. Είναι ως Θεοί, ο Δημιουργός, ο Διατηρητής και ο Καταστροφέας του φυσικού κόσμου του ώρα, συνέχισε μεμονωμένα prakriti, το ανθρώπινο σώμα. Το πρότυπο που καθορίζεται από μεμονωμένα prakriti της συνεχούς δημιουργίας, διατήρησης και καταστροφής ακολουθείται από prakriti στο εξωτερικό φύση. Όταν το σώμα τελειοποιείται έτσι ώστε να έχει δύο στήλες στην οποία ενσωματώνεται το πλήρες Τριγωνικό εαυτό, το μεμονωμένο prakriti είναι μόνιμο. Τότε δεν είναι πλέον η πηγή από την οποία η purusha ως Trimurti, δημιουργεί, διατηρεί και καταστρέφει το σύμπαν.

Στη συνέχεια, το purusha ως το πράττων, στοχαστής, να γνώστης, γίνεται Brahm, με τη δύναμη της λέξης. Αυτή η λέξη είναι AO M. Brahmâ, ενεργός, είναι Α; Οι Brahmâ και Vishnu που συμμετέχουν είναι O; Ο Shiva είναι M με τον AO να ενώνεται σε αυτό. Το AOM, αποτελούμενο έτσι από τα τρία purushas που ενεργούσαν ως Δημιουργός, Preserver και Destroyer, και αναπνέονταν από Νοημοσύνη, που είναι BR, γίνεται BRAOM, το οποίο ονομάζεται Brahm. Το Η μπορεί να έχει αντικατασταθεί από το U, για να προστατεύσει αυτή τη σπουδαία διδασκαλία της μετάφρασης ενός Τριγωνικό εαυτό σε μια νοημοσύνη. Μετά το Νοημοσύνη που είναι Brahman, απελευθερώνεται από και από αυτό Τριγωνικό εαυτό, γίνεται Parabrahm, μια νοημοσύνη ενωμένοι με ή κάτω από το Ανώτατη Νοημοσύνη. ο Ανώτατη Νοημοσύνη είναι ο Parabrahman.

Το AOM είναι ο Λόγος του Τριγωνικό εαυτό, απο Νοημοσύνη και του Ανώτατη Νοημοσύνη. Είναι ο Λόγος μόνο αν κάποιος το γνωρίζει νόημα και είναι σε θέση να το σκεφτεί, να το αισθανθεί και να το αναπνέει. Απλά ακούγεται ή τραγουδάει λίγο. Το Word αντιπροσωπεύει το Τριγωνικό εαυτό, Ή η Νοημοσύνη. Εκφράζει τι Ένας είναι. Δείχνει το φύση, λειτουργίες και σχέσεις αυτού Ένας. Το is ο Ένας.

Εφαρμόστηκε στο Τριγωνικό εαυτό, Το Α είναι αίσθημα-Και-επιθυμία, Ο ορθότητα-Και-λόγος, και Μ Δεν μπορώ-Και-Selfness. Το AOM δείχνει το σχέση των τριών μεταξύ τους. Ο ήχος είναι η έκφραση του Τριγωνικό εαυτό ως τα τρία όντα του, όταν τα έχει ονομάσει. ο Τριγωνικό εαυτό δεν έχει ήχο, αλλά αυτά τα όντα ακούγονται: το ον για το πράττων, ως Α, το ον για το στοχαστής, AU ως O, και το ον για το γνώστης, ως M. Ως εκ τούτου, αυτός ο Λόγος, όταν κάποιος το σκέφτεται και το αισθάνεται και τον αναπνέει, τον βάζει σε επικοινωνία με το Ένας, τη δική του Τριγωνικό εαυτό. Τι θέλει να πει στο δικό του στοχαστής και γνώστης; και τι θέλει στοχαστής και γνώστης να του πεις; όταν το ονόμασε με το μυστικό του όνομα; Ο Λόγος κάποιου Τριγωνικό εαυτό παραμένει μυστικό μέχρι να το γνωρίσει νόημα. Γιατί τον καλεί Τριγωνικό εαυτό; Τι θέλει από αυτό; Συνήθως δεν ξέρει. Επομένως, ο Λόγος έχει μικρή επίδραση, ακόμη και αν ομιλείται χίλιες φορές. «Είμαι AOM», «Είμαι Brahm», δεν σημαίνει τίποτα εάν το άτομο δεν ξέρει τι είναι σκεπτόμενος ή μιλάμε για. ο γεγονός ότι οι άνθρωποι χρησιμοποιούν το Word είναι απόδειξη ότι υπάρχει ένα μυστικό, ένα άγνωστο επιθυμία που τους παροτρύνει. Αυτό επιθυμία είναι η αρχή του Α και επιδιώκει να ξέρει, επιδιώκει την ένωση με το στοχαστής και την γνώστης των της Τριγωνικό εαυτό που ξέρουν.

Το πώς να ακουστεί το Word είναι συνεπώς ένα μυστικό στο πράττων. Το μυστικό δεν μπορεί να αποκαλυφθεί, ωστόσο πολλά αποκαλύπτονται γι 'αυτό. Ένας πρέπει να είστε έτοιμοι για το μυστικό. πρέπει να έχει προετοιμαστεί. Προετοιμάζεται σκεπτόμενος. Όταν με συνεχή προσπάθεια να το σκεφτεί, έχει προετοιμάσει τον εαυτό του, το σκεπτόμενος κάνει έναν ακουστό ήχο τον οποίο αντιλαμβάνεται και αισθάνεται. Στη συνέχεια αναπνέει σύμφωνα με τον ήχο. Αυτό τον βάζει σε επικοινωνία. Του Τριγωνικό εαυτό τον καθοδηγεί σε ό, τι έχει προετοιμάσει για να το γνωρίζει.

Ο ήχος του AOM σχετίζεται με το πράττων με στοχαστής και την γνώστης. Εάν συνεχιστεί, αυτό θα πάρει το πράττων έξω από το σώμα. Να παραμείνει στο σώμα και να έχει το πράττων εκδηλωμένο στο σώμα, το σώμα πρέπει να περιλαμβάνεται στον ήχο. Το μυστικό γράμμα του μεμονωμένου πρακρίτη είναι το Ι. Επομένως ανθρώπων, αν είναι τόσο προχωρημένοι, πρέπει να πούμε, ενώ σκεπτόμενος ακούγεται το φωνήεν, IAOM και σταματά όταν ακούγεται το Μ. Είμαι το γεωμετρικό σύμβολο για το όρθιο σώμα? Το Α είναι η δημιουργική αρχή του Λόγου. Ο είναι η συνέχεια και η ολοκλήρωση. και το Μ είναι η πληρότητα και η ολοκλήρωση του Λόγου, αποφασισμένος από μόνος του. Το Μ είναι το σημείο μέσα στην πληρότητα του εαυτού του στον κύκλο.

Από αυτά τα βασικά παραμένουν μόνο περιορισμένες διδασκαλίες του φύση στον φυσικό κόσμο, και του πράττων στον άνθρωπο κάτω από το φως του Νοημοσύνη. Αυτό που απομένει σχετίζεται μόνο με το φως του Νοημοσύνη όπως, atma, είναι με τον atman, το Τριγωνικό εαυτό, και στο φύση, ως jivas, έχοντας περάσει από το πράττων. Οι πληροφορίες για το Νοημοσύνη το ίδιο στη δική του κατάσταση, δηλαδή, στις τρεις σφαίρες του, χάνεται. Ίχνη που υπήρχαν διδασκαλίες σχετικά με το Νοημοσύνη μπορεί να φανεί στις αναφορές σε οτιδήποτε είναι πέρα ​​από το Τριγωνικό εαυτό, ως παρα: parabrahm, paramatma, αντιπροσωπεύει το Intelligence. και το paravidya είναι η γνώση πέρα ​​από το Τριγωνικό εαυτό; δηλαδή, η γνώση ως νοημοσύνη στους τομείς, τόσο διακριτή από τη γνώση όσο η Τριγωνικό εαυτό στους κόσμους. Η διάκριση έκανε ότι όλα είναι purusha, το Τριγωνικό εαυτόή prakriti, φύση, δείχνει όχι μόνο τα αρχαία σχέδιο παραδόθηκε, αλλά επίσης ότι παραμένει λίγο περισσότερο από αυτό που σχετίζεται με το πράττων σε έναν άνθρωπο, που είναι σε αυτούς Τριγωνικό εαυτόκαι στον ανθρώπινο φυσικό κόσμο του ώρα, που τους είναι το σύμπαν στο σύνολό του. Όλα όσα έχουν περάσει φύση φτιάχνεται από manas, ahankara, chitta; δηλαδή, από το πράττων μέσω σκεπτόμενος και σκέψεις.

Η χαμένη είναι η διδασκαλία που υπάρχουν Νοημοσύνη από το οποίο λαμβάνουν οι Triune Selves φως με το οποίο σκέφτονται.

Το Lost επίσης είναι η διδασκαλία ότι υπάρχουν οι σφαίρες, στις οποίες οι Brahms ή Νοημοσύνη είναι, και τους κόσμους, στους οποίους είναι τα purushas ή τα ολοκληρωμένα Triune Selves. και ότι διαφορετικό από αυτούς υπάρχει ο ανθρώπινος κόσμος ώρα, με τα μανβαντάρα και τις πραλάες για να υπάρξουν ξανά πράκτορες σε όλη τη σειρά των ζωών τους.

Το Lost είναι η διδασκαλία ότι ο άνθρωπος είναι εκπρόσωπος της έξυπνης πλευράς και του φύση-πλευρά του Σύμπαντος. Το Bhagavad Gita το αντιμετωπίζει αυτό, αλλά στο παρόν μορφή αυτού του υπέροχου μικρού βιβλίου οι χαρακτήρες του επικού δεν μπορούν να αναγνωριστούν. Οι Kurus είναι επιθυμία ως σύνολο. Χωρίζεται σε δύο κλάδους, τους Κούρους που είναι οι αισθησιακοί, εγωιστές επιθυμίες για σωματικά πράγματα, και για τις Παντάβες που είναι επιθυμίες για τη γνώση του Τριγωνικό εαυτό. Ο τυφλός βασιλιάς Dritarashtra είναι το σώμα και οι στρατηγοί του είναι οι τέσσερις αισθήσεις. Ο Arjuna, ένας από τους πρίγκιπες της Παντάβα, αντιπροσωπεύει την επιθυμία για Αυτογνωσία. Ένα άλλο από τους Kurus αντιπροσωπεύει τη σεξουαλική επιθυμία. Το καλύτερο επιθυμίες έχουν οδηγήσει από το σώμα Kurukshetra, το επίπεδο του Kurus. Η πρωτεύουσα, Hastinapura, είναι η καρδιά, η έδρα της κυβέρνησης, όπου η χαμηλότερη επιθυμίες κανόνας. Αυτό συμβαίνει με το τρέξιμο του ανθρώπων. Η Bhagavad Gita δείχνει έναν εξαιρετικό άνθρωπο, τον Arjuna, ο οποίος είναι αποφασισμένος να ανακτήσει τον έλεγχο του σώματος και να γνωρίζει Τριγωνικό εαυτό και την φως του Νοημοσύνη. Σε αυτόν έρχεται ο Κρίσνα, του στοχαστής, με την φως του Νοημοσύνη, μιλώντας ως λόγος μέσα από νου of λόγος. Η διδασκαλία του είναι διαίσθηση, που είναι η αληθινή διδασκαλία (δίδακτρα) από μέσα.

Τα ονόματα δείχνουν πολλά για το φύση του Τριγωνικό εαυτό και τα τρία μέρη του, μαζί με τις δυνάμεις και τη λειτουργία και τα αποτελέσματα ορισμένων από τα μυαλά, σε κανένα από τα θέματα που η Δύση δεν έχει τίποτα συγκεκριμένο. Υπάρχουν πολλά στην αρχαία λογοτεχνία της Ανατολής για όποιον το προσεγγίζει όχι μόνο με συμπάθεια αλλά και με το κατανόηση ότι ο ίδιος πρέπει να βρει τις ακριβείς πληροφορίες που περιέχει. Κανείς δεν μπορεί να πάρει τίποτα από συγκεκριμένη αξία από αυτές τις γραφές, εκτός εάν έχει κάποια γνώση για να ξεκινήσει, και αν δεν καταλάβει ότι ούτε οι γραφές ούτε τα σχόλια διακρίνουν ως προς τις σχετικές αξίες αυτού που τους διαβιβάζουν. Ακριβείς πληροφορίες μπορούν να ληφθούν μόνο εάν, επιπλέον, μπορεί να τις διακρίνει στο ανατολικό φόρεμα, στο οποίο εμφανίζεται εν μέσω δεισιδαιμονίας, άγνοια, η ειδωλολατρία και οι προσαυξήσεις του ώρα.

Ο μέσος άνθρωπος δεν βρίσκει αρκετά στη βιβλιογραφία αυτή για να τον ανταμείψει για όλες αυτές τις δυσκολίες. Επομένως, η μελέτη παραμελείται. Αλλά αυτό που προσελκύει τους περισσότερους ανθρώπους στη Δύση που ενδιαφέρονται, είναι η υπόσχεση των δυνάμεων που θα αποκτήσουν οι ανατολικές ασκήσεις αναπνοής. Έτσι οι ανατολικοί ιεραπόστολοι παρέχουν τη ζήτηση διδάσκοντας γιόγκα. Ακόμα κι αν ξεκινούν με το raja yoga, το εγκαταλείπουν, επειδή οι δυτικοί μαθητές δεν πληρούν τις προϋποθέσεις για το angas του yama και του niyama. Έτσι, η γιόγκα, ως ένωση: πρώτα, ένωση του αίσθημα-Και-επιθυμία, και έπειτα η ένωση με τον Εαυτό κάποιου, μετατρέπεται σε γιόγκα που έχει σχεδιαστεί για να δίνει χαμηλότερες ψυχικές δυνάμεις, ομορφιά και δύναμη του σώματος και πολύ ζωή. Αυτό περιμένουν οι μαθητές. Τα αποτελέσματα που έρχονται σε αυτούς, εάν πραγματικά ασκούν pranayama είναι πολύ διαφορετικοί, και οι δάσκαλοί τους, που πρέπει να μοιράζονται τους πεπρωμένο, δεν μπορεί να τους προστατεύσει από αυτό.

Copyright 1974 από The Word Foundation, Inc.